의미 없음에 대한 최소한 두가지 개념

극적인 공연처럼, 대사들은 인간의 존재가 오래 지속되지 않음을 암시한다. 하지만 이 그림은 연극의 특성상 너무 오래 지속되지 않기 때문에 그 이면의 생각을 약화시킬 우려가 있다. 우리는 영원히 극장에 앉아 있고 싶지 않다. 그렇다면 왜 삶의 짧음은 동등하게 받아들일 수 없어야 하는가? 아니면, 더 그렇다면, 삶의 짧음은 자연스러운 것이기 때문에, 드라마가 아닌 것처럼? 게다가 배우가 퇴장한다고 해서 그녀가 무대에서 했거나 말했던 모든 것이 무효화되는 것은 아니다. 반대로, 그녀의 출구는 그 의미의 일부이다. 그녀는 아무렇게나 하는 것이 아니다. 이런 점에서 극장의 이미지는 죽음이 우리의 업적을 과소 평가할 뿐만 아니라 잘라낸다는 생각과 배치된다. 

셰익스피어가 부정적인 시각을 떠올릴 때 그가 우리에게 햄 배우의 모습을 보여 주는 것은 확실히 우연이 아니다. 결국 그들은 그의 명성과 은행 잔고 모두를 망칠 가능성이 가장 높았다. 가난한 선수처럼(아마도 '무능하다'와 ' 불쌍하다'를 둘 다 의미하는)인생은 무의미하고 비현실적이며 허풍으로 가득차 있기 때문에 의미가 없다. 배우는 실제로 자신이 말하는 것을 '비열하게' 하지 않으며, 삶도 그렇다. 하지만 이 비교가 거짓이 아닌가요? 이것이 우리가 본것처럼, 의미에 대한 '표현' 하려는 의도가 아닌가?

그리고 '바보가 말한 이야기'는 어떤가? 어떤 의미에서, 이것은 다소 위로가 된다. 생명체는 자연스러울 수도 있지만, 적어도 그것은 이야기를 구성하는데, 이것은 일종의 기본적인 구조를 암시한다. 이해할 수 없을지 모르지만, 그 뒤에는 삽화가 들어 있는 해설자가 있다. 몇년 전 BBCTV의 연극 연출에서, 맥베스 역을 맡은 배우는 이러한 마지막 대사들을 중얼거림이 아니라 분노의 격렬한 폭발로 전능하신 분을 위해 서 있어야 했던 머리 위의 카메라 바보 같은 내레이터는 신이었다. 잠시 후 우리가 조사해야 할 세계에 대한 쇼펜하우리안의 비전과 마찬가지로, 이 기괴한 희극에는 작가가 있었지만, 이것이 더해 졌다는 것을 의미하지는 않는다. 반대로, 그것은 어리석음에 대한 역겨운 아이러니를 단순히 빌려 주었다. 하지만 여기에는 모호함이 있다. 이 이야기가 본질적으로 터무니 없는 것인가, 아니면 이 이야기가 바보에 의해 다시 제기되었기 때문에 터무니 없는 것인가? 아니면 둘 다인가요? 이미지는 아마도 그렇게 하기를 원하지 않는다면, 삶이란 말이 이것을 암시하기 위해 사용되는 것과 마찬가지로 말이 될 수 있는 것이다. 어떻게 어떤 것이 말 그대로 아무 것도 아니고 여전히 이야기가 될 수 있을까?

과장된 연설처럼, 삶은 의미 있게 보이지만 실제로는 공허하다. 서투른 배우처럼, 그것은 의미는 있는 척 하지만 그것에 미치지 못한다. 엄청난 수의 수화 사용자들이 수화를 모르고 있다. 경솔한 미사 여구처럼, 삶은 그 자체인 공허함을 화려하게 채워 주는 문제이다. 그것은 무효일 뿐만 아니라 기만적이다. 그래서 거짓 왕의 정치적 야망이 그의 입 속에 잿더미로 변하면서 여기에 걸려 있는 것은 심각한 환멸이다. 하지만 그 이미지들은, 다시 한번, 부분적으로 기만적이다. 결국 배우들은 다른 사람들만큼 현실적이다. 그들은 진정으로 허구를 창조하고, 그들이 허구를 창조하는 단계도 마찬가지로 견고하다. 아마도 그 자체의 의도와는 반대로, 은유는 세계(또는 무대)가 배우만큼 비현실적이라는 것을 암시하는 반면, 당신은 항상 인간의 삶은 가짜라고 주장할 수 있다. 주변은 그렇지 않습니다. 더 이상' 들리지 않는 '배우들은 묘지가 아니라 날개에 있다. 

의미 없음에 대한 최소한 두가지 개념이 이 글에서 작용하고 있다. 그것들 중 하나는 실존 주의적인 것이다. 인간의 존재는 공허하거나 공허한 소극이다. 많은 의미들이 있지만, 그것들은 그럴 듯 하다. 시멘틱이라고 부를 수도 있는 다른 개념은 삶이 의미 없다는 것을 암시합니다. 횡설수설이라는 관점에서 말이죠. 이것은 아무 말도 하지 않고 바보가 말한 이야기이다. 삶은 알 수 없을 뿐만 아니라 이해할 수도 없다. 하지만 엄밀히 말하면 이 두가지 의미를 동시에 전달할 수는 없습니다. 만약 존재가 정말 이해할 수 없는 것이라면, 그것이 중요하지 않다는 판단과 같은 도덕적 판단을 통과하는 것은 불가능할 것이다. 그것은 우리가 번역할 수도 없는 외국어에서 온 단어를 우습게 보는 것과 같을 것이다. 

삶의 의미를 묻는 질문이 말도 안 되는 소리를 이해하려고 애쓰는 것과 같지 않다면, 그것은 '영어로 나흐트의 의미는 무엇인가?'와 같지 않다. 우리가 이런 종류의 번역을 요구할 때처럼, 한 용어의 다른 시스템에서 동등한 것을 요구하는 것은 아니다. <은하수를 여행하는 히치하이커 가이드>에서 더글라스 아담스는 우주에 대한 궁극적인 답을 알아내기 위해 요청된 딥 아이디어라고 불리는 컴퓨터의 유명한 작품을 씁니다. 그렇게 하기 위해 수년이 걸리고 마침내 42개의 답이 떠올랐다. 그 다음에는 실제 질문이 무엇이었는지 알아내기 위해 더 큰 컴퓨터를 만들어야 합니다. 미국 시인 거트루드 스타인은 임종 때'무엇이 정답인가?'라고 계속해서 묻고 나서 마침내'무엇이 문제인가?'라고 중얼거리기 전에 상기된다. 무(無)의 눈앞에서 맴돌면서 제기되는 질문에 대한 질문은 현대의 적절한 상징으로 보인다. 

Deep Thought의 '42'에 대해 재미 있는 것은 단지 그것의 기본이 아니라 우리가 조금 뒤에 보게 될 생각이다. 42세라고 해도 답이 될 수 있다고 생각하는 것도 어리석은 일이다. 음~'해는 언제 지나요?' 우리는 여기서 철학자들이 범주 실수라고 부르는 것을 다루고 있습니다. 트럭을 멈추기 위해 얼마나 많은 감정이 필요한지 물어보는 것과 같습니다. 이것이 재미 있는 이유 중 하나입니다. 이것이 재미 있는 또 다른 이유는 많은 사람들이 대답하기를 갈망해 온 질문에 대한 분명한 해결책이 주어지지만, 그것은 우리가 절대적으로 아무것도 할 수 없는 해결책이다. 42는 단순히 어떤 것과도 맞물리지 않는다. 그것은 우리가 사용할 수 있는 대답이 아니다. 그것은 어떤 문제에 대한 정확하고 권위 있는 해결책처럼 들리지만, 그것은 정말로 '브로콜리'라고 말하는 것과 같다.