존재의 의미

대규모로 시작될 때, 삶의 의미에 대한 질문들은 기대할 수 있는 역할, 신념, 관습들이 위기에 처할 때 발생하는 경향이 있다. 아마도 가장 유명한 비극의 작품들이 이러한 순간에 나타나는 경향이 있는 것은 우연이 아닐 것이다. 이것은 삶의 의미에 대한 질문이 영구적으로 유효할 수 있다는 것을 부정하는 것은 아니다. 그러나 1차 세계 대전 직후 등장한 역사적 격동의 시기에 쓰여졌다는 하이데그거의 존재와 시간의 논쟁은 결코 무관하지 않다. 전쟁. 이러한 중대한 문제들을 탐구하는 장 폴 사르트르의 존재와 불신성은 2차 세계 대전 중반에 출판되었다. 그 후 수십년 동안 번성했던 인간의 삶의 유산 아마도 모든 남성과 여성들은 삶의 의미를 생각할 것이다. 그러나 어떤 이들은 역사적인 이유로 그것을 다른 이들보다 더 긴급하게 생각하려고 한다. 

만일 당신이 존재의 의미에 대해 큰 규모의 질문을 강요 받는다면, 그것은 일이 잘 풀리지 않을 것이라는 것이 확실하다. 자기 존재의 의미를 탐구하는 것은 별개의 문제인데, 그 이유는 그런 자기 반성이 충만한 삶의 사업에 필수적이라고 주장할 수 있기 때문이다. 그녀의 인생이 어떻게 돌아가고 있는지, 더 나아 질 지에 대해 스스로에게 물어본 적이 없는 사람은 자기 인식이 특별히 부족한 것처럼 보일 것이다. 어떤 경우에는, 그녀의 삶이 실제로는 그렇게 잘 돌아가지 않는 몇몇 분야가 있을 가능성이 있다. 그녀가 그녀의 삶이 어떻게 돌아가는지 스스로에게 묻지 않는다는 사실 자체가 그들이 해야 하는 것만큼 서 있지 않다는 것을 보여 준다. 만약 여러분의 삶이 아주 잘 굴러간다면, 한가지 이유는 아마도 때때로 여러분이 그것이 그것을 가지고 놀 필요가 있는지 아니면 변화시킬 필요가 있는지를 곰곰이 생각하기 때문일 거예요. 

어쨌든, 여러분이 잘 하고 있다는 사실을 인식하는 것은 여러분의 행복감을 높일 수 있습니다. 그리고 여러분의 일반적인 만족 상태에 이 유쾌한 보너스를 더하지 않는 것은 무의미합니다. 다시 말해서, 여러분이 그것을 모를 때 행복하다는 것은 사실이 아닙니다. 이런 순진한 낭만 주의적인 관점에서 자기 성찰은 항상 치명적으로 빠르게 진행된다. 그것은 사람들이 삶에 대한 높은 행동 모든 것의 이론이라 부를 수 있는 것이다. 하지만 상황을 이해하는 것은 시도하고 바꿀 것인지 아니면 그대로 유지할 것인지를 아는 데 필요한 조건입니다. 지식은 그것의 적수라기보다는 행복에 대한 도움이다. 

그러나 인간 존재의 의미를 묻는 질문은 집단적으로 길을 잃었을지도 모르지만 개인적으로는 그렇지 않다는 것이다. 1870년 혹은 1880년경 영국 어딘가에 빅토리아 시대의 특정 확신들이 풀리기 시작했다. 그래서 토마스 하디와 조셉 콘래드가 삶의 의미를 묻는 질문을 던진다. 윌리엄 타케라이와 안토니 트롤로페의 경우를 상상할 수 없다. 아니면, 이런 작가들 이전의 제인 오스틴도 마찬가지입니다. 물론 예술가들은 1870년 이전에 이 문제를 제기했지만, 전체적인 의문의 문화의 일부로서 거의 되지 않았다. 20세기 초까지, 이 문화는, 그것의 부수적인 종양학적인 염려와 함께, 근대 주의의 형태를 띠었다. 그것은 서양이 지금까지 목격한 것 중 가장 유명한 문학 작품을 만들어 내는 흐름이었다. 전통적인 가치, 신념, 그리고 제도에 도전하면서, 예술이 서구 문화의 운명을 가장 탐구하는 질문을 던질 수 있는 여건이 무르익었다. 인간의 운명 그 너머로 일부 비열한 마르크스 주의자들이 1916년에 세계 제국 주의 전쟁이 발발한 빅토리아 시대 후기의 경제 불황과 문화적 격변 사이에 관계를 파악할 것이라는 것은 의심할 여지가 없다. 올쉬베이비식 혁명, 파시즘의 대두, 경제 불황, 스탈리니즘의 출현, 집단 학살의 발발 등이 있다. 우리 자신은 우리의 추측을 마음 속의 삶에 덜 세속적으로 국한시키는 것을 선호한다. 

이 비옥하고 격동적인 사상의 유형은 우리가 보았듯이 실존 주의에서는 뒤늦은 요통을 가지고 있었다. 그러나 1950년대에는 대체로 쇠퇴기에 있었다. 그것은 1960년대 대안에 늦게 영향을 미치기 위해 표면화되었다. 그러나 1970년대 중반에 이르러 그러한 정신적 야망은 쇠퇴하고 있었고, 점점 더 가혹하고 실용적인 정치로 축소되었다. 티칼성 기후 후기 구조 주의, 그리고 포스트 모던 주의는 인간의 삶을 전체적으로 반영하려는 모든 시도를 무례하게도 '인문 주의적'으로 또는 실제로'토털 라이징 이론'으로 전체주의 국가의 죽음의 수용소 이제 인류나 인간의 삶과 같은 것들은 고려될 것이 없다. 단순한 차이들, 특정한 문화, 지역 상황들이 있었습니다. 

20세기가 대부분의 시대보다 존재의 의미에 더 민감하게 집착하는 한가지 이유는 그것이 인간의 삶을 아주 매력적으로 평가하기 때문일 것이다. 그것은 수백만명의 불필요한 사망자를 낸 역사상 지금까지 가장 피 비린내 나는 시대였다. 실제로 삶이 그렇게 크게 평가 절하되어 있다면, 그 의미가 이론적으로 의심 받을 만도 하다. 하지만 여기에도 더 일반적인 문제가 있다. 인간 삶의 상징적인 차원이라고 부를 수 있는 것이 바로 현대 시대의 전형적인 모습이다. 이 차원 안에서, 세가지 영역이 전통적으로 필수적이었습니다. 종교, 문화, 그리고 성. 이 세 지역 모두 현대 사회가 전개됨에 따라 공공 생활에 덜 중요해 졌다. 근대 이전 사회에서, 그들은 사적인 것뿐만 아니라 공적인 영역에 대부분 속했다. 종교는 개인의 양심과 개인의 구원에 관한 문제일 뿐만 아니라 국가 권력, 공공 의식, 국가 이념의 문제이기도 했다. 국제 정치의 핵심 요소로서, 그것은 내전에서부터 왕조의 결혼까지 국가들의 운명을 형성했다. 우리 시대가 어떤 면에서 이 상황으로 되돌아가고 있다는 불길한 징조가 있다. 

문화에 관해서는, 부족, 가족, 또는 법원에서 정해진 역할을 가진 공공 기관보다는, 비에 젖은 보헤미언 카페에서 소외된, 고독한 인물이었다. 만약 그가 교회의 급여를 받지 않았다면, 그는 주 또는 몇몇 강력한 상류층 후원자들에 의해 고용되었을 것이다. 예술가들은 오히려 그들이 레퀴엠 미사를 작곡할 수익성 있는 위원회를 막 받았을 때 삶의 의미에 대해 생각하는 경향이 덜하다. 게다가, 그 질문은 그들의 종교적 신념에 의해 대체로 해결되었다. 지금처럼 성 생활은 성적인 사랑과 개인적인 성취감의 문제였다. 그러나 그것은 또한 친족, 유산, 계급, 재산, 권력, 지위의 제도에 오늘날 우리 대부분보다 더 깊이 갇혀 있었다. 

이것은 옛 시절을 이상화하려는 것이 아니다. 종교, 예술, 그리고 성 정체성은 오늘날보다 공적인 일에 더 중요한 역할을 했을 수도 있다. 일단 그들이 이러한 권력 아래서 벗어날 수 있게 되자, 그들은 그들이 이전에는 상상하지 못 했던 자유와 자치권을 누릴 수 있었다. 그러나 이러한 자유의 대가는 높았다. 이러한 상징적인 활동들은 계속해서 중요한 공공의 역할을 수행했다. 그러나 일반적으로 그것들은 점점 더 사적인 영역으로 밀려났다.