문화, 종교, 그리고 성 정체성의 문제

이것이 삶의 의미에 대한 질문과 어떻게 관련이 있을까요? 답은 바로 이 지역이 남성과 여성들이 전통적으로 그들의 존재에 대한 감각과 가치에 대해 물었을 때 돌아갔던 지역이라는 것이다. 사랑, 종교, 그리고 가족과 문화의 소중함. 이들보다 더 근본적인 삶의 이유를 찾는 것은 어려웠다. 사실, 수세기 동안 많은 사람들이 그들의 이름으로 죽거나 죽일 준비를 했다. 사람들은 공공 영역 자체가 점점 더 의미를 잃어 감에 따라 이러한 가치관에 더욱 더 열심히 의지했다. 사실과 가치는 분열되어 있는 것처럼 보였고, 전자는 공적인 사건이고 후자는 사적인 사건이었다. 

자본주의의 근대성은, 그래서 나타났고, 우리에게 거의 순수하게 중요한 경제 체제를 만들어 주었습니다. 그것은 인간의 공유와 연대의 가치를 촉진하기보다는 권력, 이익, 물질적 생존의 사업에 헌신하는 삶의 방식이었다. 정치적 영역은 공동체 형성보다는 경영과 조작의 문제였다. 이유 자체가 단순한 자체 조사 계산에 근거한 것이었다. 도덕성에 관해서도, 이것은 점점 더 사적인 일이 되어 가고 있는데, 회의실보다 침실과 더 관련이 있습니다. 문화적인 삶은 어떤 의미에서 더 중요하게 되었고, 물질적 생산의 전체 산업 혹은 분야로 급부상했습니다. 하지만 또 다른 의미에서 그것은 가격을 매기거나 측정할 수 없는 어떤 것에 대해서도 시간이 거의 없는 사회 질서의 창문을 열어 놓는 쪽으로 줄어들었다. 문화는 이제 사람들이 일을 하지 않을 때 어떻게 하면 해로울 정도로 주의가 산만해 지지 않을까 하는 문제가 되었다. 

하지만 여기에는 아이러니가 있었다. 더 많은 문화, 종교, 그리고 성 정체성이 공공의 가치를 사라지게 하는 대체물로 작용하도록 강요될수록, 그들은 그렇게 할 수 있는 능력이 줄어들었다. 상징적인 영역에 더 많은 의미가 집중될수록, 그 영역은 그것에 가해진 압력에 의해 더 왜곡되었다. 그 결과, 상징적인 삶의 세 영역 모두 병적인 증상을 보이기 시작했다. 성 정체성은 이국적인 집착으로 발전했다. 그것은 침체된 세상에 남겨진 몇 안 되는 감정 주의의 원천 중 하나였다. 실종된 정치적 전투성에는 성적 충격과 분노가 있었다. 예술은 가치가 비슷하게 부풀려 져 있었다. 미학 운동에 있어서, 그것은 이제 어떻게 살아야 하는지에 대한 모델에 지나지 않았다. 일부 현대 주의자들에게 예술은 인간 문명의 마지막 취약한 주거 공간인 예술 그 자체를 경멸적으로 외면한 문명을 나타냈다. 그러나 이것은 단지 예술의 형태를 만든 작품에 대해서만 사실이었다. 그것의 내용은 필연적으로 그 주위에 수정된 세계를 반영했기 때문에, 그것은 영구적인 구원의 원천을 제공할 수 없었다. 

한편, 지속적인 의미의 조화에 대한 대안으로 더 많은 종교가 나타날수록, 그것은 다양한 근본 주의의 추악한 형태로 더욱 촉진되었다. 그렇지 않다면, 뉴 에이지 주의자인 클래프트 트랩으로 가십시오. 요약하면, 정신적인 것이 바위처럼 굳거나 질척거렸다. 삶의 의미에 대한 질문은 이제 전문가와 정신적인 의사, 파이프로 연결된 만족의 기술자, 그리고 정신의 지도자의 손에 달려 있습니다. 정확한 기술로, 여러분은 이제 한달 안에 무의미한 것을 버릴 수 있을 것이다. 칭찬에 정신이 팔려 있던 유명 인사들은 카발라와 사이언톨로지로 전향했다. 그들은 영적인 것이 분명 실용적이고 물질적인 것이라기보다는 기괴하고 난해한 것임에 틀림없다는 진부한 오해에 의해 이것에 영감을 받았다. 결국, 그들이 탈출하려고 노력하고 있던 것은 개인용 제트기와 사고 뭉치의 형태로 만들어진 물질이었다. 

이러한 타입들에게, 영적인 것은 단지 재료의 반대 면이었다. 그것은 세속적인 명성의 무의미함을 보상할지도 모르는 제조된 미스터리의 영역이었다. 직원과 회계사의 영혼 없는 계산이 덜 닮았다는 사실이 더 의미 있는 것처럼 보였다. 만일 일상 생활에 의미가 부족하다면, 그것은 인위적으로 물질로 보충되어야 할 것이다. 사람들이 일상 식단에 비타민 알약을 추가할 수 있기 때문에 때때로 약간의 점성술이나 네크로만시가 가미될 수 있다. 고대 이집트인들의 비밀을 연구하는 것은 또 다른 침실 5개짜리 저택을 찾는 지루한 사업에서 유쾌한 변화를 가져왔다. 게다가, 영적인 것은 마음 속에 있었기 때문에, 그것은 당신에게 불편한 종류의 행동을 요구하지 않았다. 

그 이야기에는 또 다른 측면이 있다. 상징의 영역이 공공 영역과 분리되어 있다면, 그것은 또한 그것에 의해 침략을 받은 것이다. 성 정체성은 시장에서 수익성 있는 상품으로 포장되었고, 문화는 이윤을 추구하는 대부분의 대중 매체를 의미했다. 예술은 돈, 권력, 지위, 문화 수도의 문제였다. 문화들은 이제 관광 산업에 의해 감정적으로 포장되고 팔렸다. TV전도사들이 애써 번 돈으로 경건하고 잘 속는 가난한 사람들을 속여서, 종교조차도 이익이 되는 산업으로 변모했다. 우리는 양쪽 세계의 최악의 상황에 처해 있었다. 전통적으로 가장 풍부한 공급에 있었던 장소는 더 이상 대중들의 관심을 끌지 못 했다.  하지만 그들은 또한 그것의 상업 세력에 의해 공격적으로 식민지화되었다. 그래서 그들이 한때 저항하려고 했던 의미의 누설의 일부가 되었다. 현재 민영화된 상징적 생명체의 영역은 친절하게도 할 수 있는 것보다 더 많은 것을 제공하도록 강요되어 왔다. 그 결과, 사적인 영역에서조차 의미를 찾기가 점점 어려워졌다. 문명이 불에 타 버린 동안 땅을 일구거나 역사가 무너지는 동안 정원을 가꾸는 것은, 더 이상 예전처럼 실현 가능한 선택이 아닌 것처럼 보였다.