삶의 의미에 대한 호기심

삶의 의미가 무엇인가? 고대 히브리어로 ' 신을 믿는가?'라는 질문처럼 호기심이 강한 것처럼 보일 수 있다. 오늘날 많은 종교 신자들을 포함한 대부분의 사람들에게 있어 후자의 질문은 무의식적으로 '아버지 크리스마스를 믿나요?'또는'외계인을 믿나요?'와 같은 질문에 나타난다. 이온?'이 관점에서 보면, 신, 예티에서 네스 호의 괴물과 UFO의 승무원에 이르기까지, 존재 여부에 관계 없이 특정한 존재들이 있다. 증거는 불확실하고, 의견은 그에 따라 나뉜다. 하지만 고대 히브리 사람들은 아마도 '신의 존재를 믿는가?'라는 것을 상상하지 못 했을 것이다. 야후에의 존재가 온 땅과 하늘에 의해 선포되었기 때문에, 그 질문은 '당신은 그를 믿나요?'를 의미할 뿐이었다. 그것은 실천의 문제이지 지적 제안의 문제가 아니다. 그것은 의견이 아니라 관계에 대해 물었다. 

아마도, 그렇다면, 하이데그거의 아주 일반적인 주장에도 불구하고, 아마도, 예비 근대 국민들은 우리가 현대인들보다 삶의 의미에 덜 시달렸을 것입니다. 이것은 그들의 종교적 신념이 질문하기에 덜 어려웠기 때문만이 아니라, 그들의 사회적 관습 또한 덜 문제가 되었기 때문이다. 아마도 그러한 환경에서 삶의 의미는 당신의 조상들이 했던 것과 당신에게 기대하는 오래 된 사회적 관습들을 하는 것에 달려 있다. 종교와 신화는 기본적으로 중요한 것을 가르쳐 줍니다. 당신의 삶에 의미가 있을 수 있다는 생각은 다른 사람들의 삶의 의미와는 많이 다를 것이다. 대체로, 당신의 삶의 의미는 그 기능으로 구성되어 있다. 이 문맥 밖에서, 당신은 단순히 빈 서명자였다. '개별'라는 단어는 원래'불가분의 '또는'불가분의 관계'를 의미한다. 호머의 오디세우스는 대충 이런 기분이 드는 것 같지만, 셰익스피어의 햄릿은 확실히 그렇지 않다. 

여러분의 삶의 의미를 더 큰 전체의 기능이라고 느끼는 것은 강한 자아 도취와는 전혀 양립할 수 없다. 그것은 여기에 달려 있는 개인적인 자아의 의미이지, 그것의 현실이 아니다. 이것은 근대 이전의 사람들이 자신들이 누구인지 혹은 여기서 무엇을 했는지 물어보지 않았다는 것을 말하는 것은 아니다. 그들이 대부분의 질문에 덜 동요한 것처럼 보이는 것은 단지 알버트 카무스나 초기 T.S. 엘리엇 같은 사람들보다 말이다. 그리고 이것은 그들의 종교적 신념과 많은 관련이 있다. 

만약 근대 이전의 문화들이 일반적으로 프란츠 카프카보다 삶의 의미에 덜 방해를 받는다면, 포스트 모던 문화에 대해서도 마찬가지인 것처럼 보일 것입니다. 실용 주의자이자 포스트 모던 자본주의의 거리적인 풍토에서 큰 그림과 웅대한 이야기의 회의론과 더불어, 그것의 엄격한 비신사적인 삶이다. 불신 받은 전체의 재능에 대해서요 우리는 역설적이게도 서구 문명을 파괴하려는 사람들 중 일부가 정확히 반대의 일을 하고 있는 바로 그 시점에, 우리는 크지 않게 생각하도록 초대 받았다. 서구 자본주의와 급진 이슬람 간의 갈등에서, 믿음의 부족은 그것의 과도한 정도에 이른다. 서방은 자신들이 철학적으로 무장 해제되어 있는 역사적인 시점에서 완전히 유혈된 형이상학적 맹공격을 받고 있는 것을 발견한다. 믿음에 관한 한, 포스트 모던 주의는 빛을 여행하는 것을 선호합니다. 그것은 믿음을 가지고 있고 확실하게 하지만, 그것은 믿음을 가지고 있지 않습니다. 

의미라는 말조차 프랑스 철학자 길레스 델레즈처럼 포스트 모던 사상가들의 의심스런 말이 된다. 그것은 어떤 것이 다른 것을 대신할 수도 있고 지지할 수도 있다고 가정하는데, 어떤 사람들은 그것이 열정적이라고 느낀다. 이렇게 해석하는 것 자체가 비난을 받게 된다. 모든 것들은 그저 노골적인 그 자체일 뿐, 수수께끼 같은 다른어떤 것의 징후라기보다는. 당신이 얻은 것이 당신이 본 것입니다. 의미와 해석은 숨겨진 메시지와 메커니즘을 의미한다. 표면 아래 깊이 쌓아 놓은 깊이, 하지만 포스트 모던 사고의 경우 이 전체 표면은 구식 형이상학의 냄새가 난다. 그것은 더 이상 비밀의 접힘과 내부의 깊이의 문제가 아니라 이상하게 포착하기 어려운 정신보다는 속이 들여다 보이는 네트워크이다. 

이것은 우리가 우화라고 알고 있는 세계를 해석하는 이전의 방식에 대한 사실이 아니었다. 우화에서는 사물들이 그들의 얼굴에 그들의 의미를 전달하지 않는다. 대신에, 그것들은 도덕적 혹은 종교적 종류의 어떤'텍스트'또는 잠재적 진실의 표시로 이해되어야 한다. 성 아우구스티누스의 경우, 그 자체로 물체를 보는 것은 육체적이고, 타락한 존재의 방식을 반영한다. 대신, 우주 기호와 구원은 밀접한 관련이 있다. 현대의 사고 방식은 어떤 의미에서는 이 모델과 결별하는 반면 다른 의미에서는 충실하다. 의미는 더 이상 사물의 표면 아래에 묻혀 있는 영적 본질이 아니다. 하지만 전 세계가 자발적으로 그것을 공개하지 않기 때문에, 그것은 여전히 파헤쳐 질 필요가 있다. 이 특별한 기업의 이름 중 하나는 과학인데, 과학의 어떤 관점에서는 사물이 작용하는 보이지 않는 법과 메커니즘을 드러내려고 한다. 아직 깊이가 있지만, 지금 작동하고 있는 것은 신성보다 자연입니다. 

그런 다음 포스트 모던 주의는 이러한 세속화를 한 단계 더 밀어붙인다. 우리가 아직도 깊은 곳, 깊은 곳, 깊은 곳, 간결한 곳, 그리고 기초를 가지고 있는 한, 우리는 여전히 전능하신 분의 놀라운 존재입니다. 우리는 실제로 신을 죽이고 묻지 않았다. 우리는 단순히 그에게 자연, 인간, 이성, 역사, 힘, 욕망 등과 같은 장엄하고 새로운 이름들을 주었다. 낡은 형이상학과 신학의 모든 기구를 해체하기보다는, 우리는 그것에 새로운 내용을 부여했다. 항상 의미의 의미의 침팬지를 쫓도록 유혹하는 ' 깊은 '의미라는 개념을 깨야만 자유롭게 될 수 있다. 확실히, 우리 자신은 자유롭지 않습니다. 우리는 자아라고 알려진 형이상학적 본질도 해체했습니다. 그렇다면 이 프로젝트에 의해 누가 풀려날지는 아직도 미스테리로 남아 있다. 심지어 포스트 모던 주의도 절대적인 근거에 대한 기피와 함께 그러한 절대적인 주장을 은밀하게 조작하는 것일 수 있다. 그것은 확실히 신이 나 이유 혹은 역사가 아니다. 그러나 그것은 단지 매우 중요한 방식으로 행동한다. 이 다른 절대적인 것들처럼, 그 밑으로 파고들기는 불가능하다. 포스트 모던 주의에서 이것은 문화라고 알려져 있다.