인생의 의미를 모르는 것이 인생의 의미의 일부

이것은 물론 모든 질문에 책임이 있다고 제안하는 것은 아니다. 우리는 문제가 있는 곳에 해결책이 있어야 한다고 생각하는 경향이 있는 것처럼, 파편으로 된 것들이 항상 다시 조립되어야 한다고 이상하게 상상하는 경향이 있다. 하지만 우리가 해답을 찾지 못할 수도 있는 문제들과 함께 해결책을 찾지 못할 수도 있는 많은 문제들이 있다. 나폴레옹이 죽었을 때 그의 머리에 얼마나 많은 털이 있었는지에 대한 기록은 없으며, 지금은 우리가 결코 알지 못할 것이다. 아마도 인간의 뇌는 지능의 근원과 같은 특정한 문제들을 해결할 능력이 없는 것 같다. 아마도 이것은 우리가 피를 이해할 진화적인 필요가 없기 때문일 것이다. 또한 우리가 답을 알지 못하는 질문들도 있는데, 왜냐하면 맥베스 부인이 얼마나 많은 아이들을 데리고 있었는지, 셜록 홈즈가 그의 허벅지에 작은 점이 있는지 와 같은 것들이다. 우리가 긍정으로 대답할 수 있는 것보다 부정적으로 이 마지막 질문에 더 이상 대답할 수 없다. 

그렇다면, 삶의 의미에 대한 답이 있을 수 있지만, 우리는 그것이 무엇인지 결코 알지 못할 것이다. 만약 그렇다면, 우리는 헨리 제임스의 이야기 '카펫의 인물'의 상황과 같은 상황에 처해 있습니다. 그는 저명한 작가에 의해 그의 작품에는 숨겨진 디자인이 있다고 말합니다. 그러나 저자는 당황하기 전에 죽고, 미친 듯이 호기심에 찬 해설자는 그것이 무엇인지 발견할 수 있다. 아마도 작가는 그를 속이고 있었다. 아니면 그는 그의 작품에 그런 디자인이 있다고 생각했을 수도 있지만, 그렇지 않았다. 아니면 화자가 어떻게든 그가 그것을 파악했다는 사실을 이해하지 못한 채 내내 디자인을 보고 있을 수도 있다. 아니면 그가 직접 만들어 낸 어떤 디자인도 괜찮을 것이다. 

심지어 인생의 의미를 모르는 것이 인생의 의미의 일부라고 생각할 수도 있다. 아마도 삶은 자본주의가 칼 마르크스를 위한 것처럼 그것의 근본적인 의미에 대한 우리의 무지에 의해 계속될 것이다. 철학자 아서 쇼펜하우어는 이런 종류의 것을 생각했고, 어떤 의미에서 시그먼드 프로이트도 그렇게 생각했다. 니체의 비극의 탄생에 있어 삶의 진정한 의미는 우리가 대처하기에는 너무 끔찍하다. 우리가 '생명'이라고 부르는 것은 단지 필요한 소설이다. 환상의 거대한 혼합이 없다면 현실은 멈출 것이다. 

도덕적인 문제들도 역시 해결책이 없다. 용기, 연민, 정의 등과 같은 다른 종류의 도덕적인 물건들이 있고, 이러한 가치들이 때때로 서로 모순되기 때문에, 그들이 비극적인 충돌을 하는 것이 가능합니다. 사회학자 맥스 웨버가 말했듯이,'삶에 대한 궁극적으로 가능한 태도는 타협할 수 없고, 그래서 그들의 투쟁은 결코 최종 결론에 도달할 수 없다.' 불가피하게 다른 사람들의 희생을 의미하는 일부 이는 자유와 다양성에 대한 헌신의 엄청난 대가를 계산하기 위해 우리 시대의 '선택'또는'옵션'의 흔히 말하는 숭배와는 다른 일종의 비극적 자유 주의의 맥락을 반영한다. 그것은 또한 다원적이 본질적으로 유익하고 도덕적 가치들 사이의 갈등이 항상 활기를 띠고 있는 좀 더 성숙한 자유 주의 브랜드와 대조된다. 하지만 사실은 더러운 손으로만 일어날 수 있는 상황이 있다는 것이다. 아무리 압박을 받아도 모든 도덕률은 무너지기 시작한다. 소설가 토마스 하디는 여러분이 무의식적으로 여러분 자신을 도덕적인 구석으로 그려 넣을 수 있다는 것을 잘 알고 있었다. 나치 군인이 당신에게 그들 중 하나를 넘겨주라고 명령한다면 당신의 아이들 중 누구를 희생해야 하는지에 대한 질문에는 답이 없다. 

같은 것이 정치 생활에도 적용된다. 테러리즘에 대한 궁극적인 해결책은 정치적 정의밖에 없다는 것은 확실하다. 테러는 아무리 잔인하더라도 이러한 의미에서 비합리적인 것은 아니다. 북 아일랜드처럼 정치적 목적을 위해 테러를 이용하는 사람들은 정의와 평등에 대한 요구가 마침내 부분적으로 충족된다는 것이다. 그러나 이슬람 근본 주의자 테러에 관한 한, 아랍인들의 요구가 충족되어야 한다고 주장하는 사람들이 있습니다. 

아마 그럴 것이다. 그러나 이것은 그 문제가 이제 모든 실현 가능한 해결책 이상으로 확대되었다는 것을 말하는 것일 수도 있다. 이것은 패배 주의자의 판단이 아니라 단순히 현실적일 필요가 있다. 교정할 수 있는 원인에서 비롯된 파괴력은 결국 멈추지 않는 그들 자신의 치명적인 추진력을 띨 수 있다. 아마도 지금은 테러의 확산을 막기에는 너무 늦었을 것이다. 테러 문제에 대한 해결책은 없습니다. 대부분의 정치인들이 공개적으로 말하기 불가능하고, 만성적으로 상류층 미국인들이 싫어하는 제안입니다. 그렇다 하더라도 그것은 진실일지도 모른다. 왜 사람들은 문제가 있을 때 항상 해결책이 있다고 상상해야 하는가?

새롭게 떠오르는 해결책이 없는 삶의 가장 강력한 질문 중 하나는 비극으로 알려져 있다. 모든 예술 형태 중에서 비극은 가장 이해하기 쉽고 단호하게 가장 끔찍한 것을 즐기기 위해 준비된 것이다. 그것의 가장 훌륭한 비극은 인간 존재의 근본적인 본성에 대한 용기 있는 반영이며, 삶이 연약하고, 위험하고, 성가시게 하는 고대 그리스 문화에 그 기원을 두고 있다. 고대의 트라디지아 사람들에게는, 세상은 이성의 약한 빛에 의해서만 단련될 수 있다. 그들을 산산조각 내겠다고 위협하는 잔인할 정도로 앙심을 품고 있는 자신들 오직 인간 존재의 지뢰밭을 통해 위험한 길을 선택할 때 머리를 숙임으로써 당신은 살아남기를 희망할 수 있고, 종종 충분히 자격이 없는 잔인하게 변덕스러운 신들에게 경의를 표한다. 종교적 숭배는 말할 것도 없고 인간 존중도 말야 이렇게 불안정한 지형에서 발판을 마련해 줄 수 있는 바로 그 인간의 힘은 통제 불능의 상태로 계속 위협해서 당신에게 등을 돌리고 당신을 낮춥니다. 소포클레스의 오이디푸스 왕의 합창단이 최후의 우울한 판단을 하는 것은 이러한 무서운 상황에서 있다.