철학자 비트겐슈타인

비트겐슈타인은 이런 식으로 언어를 오용하는 사람들로부터 많은 철학적 퍼즐이 발생한다고 믿게 되었다. 예를 들어,'나한테 고통이 있어'라는 말은 문법적으로 '나에겐 모자가 있어'와 비슷하다. 이러한 유사성은 우리가 고통, 즉 일반적으로 경험은 우리가 가지고 있는 모자와 같은 것이라고 생각하게 만들 수도 있다. 하지만'자, 내 고통을 가져가'라고 말하는 것은 이상할 것이다. 그리고'이것이 당신의 모자인가요, 내 것인가요?'라고 말하는 것은 타당하지만,'이것이 당신의 고통인가요?'라고 묻는 것은 이상하게 들릴 것이다. 아마도 한 방에 몇명의 사람들이 있을 것이고 그 방 안에 고통이 흐르고 있을 것이다. 그리고 차례로 각 사람이 고통 속에서 두배가 될 때 우리는 외친다. 

이것은 그저 어리석게 들리지만 사실은 꽤 중요한 의미를 지니고 있다. 비트겐슈타인은 'I'나 'He'와 같은 사적인 대명사의 사용을 밝히는 방식으로 'I have a hand' 와'He is a heavy'의 문법을 푼다. 사실, 그것들은 제 모자라기보다는 개인 소유물처럼 보입니다. 왜냐하면 저는 모자를 줄 수 있지만, 제 고통은 아니기 때문입니다. 비트겐슈타인은 문법이 어떻게 우리를 이런 식으로 속박한다고 본다. 

철학자인 비트겐슈타인은 이러한 질문들을 푸는 것이 그다지 중요하지 않다고 생각했습니다. 그들이 '언어 게임'의 한 종류를 다른 것이라고 부르는 것이죠. 우리는 우리 언어의 구조에 매혹되었고, 철학자의 일은 우리에게 다른 단어들의 사용을 이해시키면서, 명확하게 설명해 주는 것이었다. 언어는 필연적으로 일정한 정도의 균일성을 가지고 있기 때문에 다른 종류의 발언을 거의 똑같이 보이게 하는 경향이 있습니다. 그래서 비트겐슈타인은 그의 철학적인 수사에 '내가 너에게 차이점을 가르쳐 주겠다'는 인용문을 인용하는 생각을 가지고 있었다. 

이것은 비트겐슈타인에만 국한된 견해는 아니었다. 19세기 철학자들 중 가장 위대한 사람들 중의 하나인 프리드리히 니체는 우리가 신을 제거하지 못한 것이 우리의 문법 때문인지 궁금해 했습니다. 우리의 문법이 우리에게 별개의 실체를 나타내는 명사를 만들 수 있게 해 주기 때문에, 그것은 또한 단순히 우리 주변에 존재하는 신으로 알려진 거대 명사가 있을 수 있다. 하지만 니체는 과대 평가나 일상적인 것에 대해서는 전혀 믿지 않았다. 그는 신이나 복음서 같은 뚜렷한 물체가 존재한다는 생각 자체가 언어의 반복적인 효과라고 생각했다. 그는 개인적인 자아에 대해 이것을 확실히 믿었는데, 그것은 그가 단지 편리한 소설일 뿐이었다. 아마도, 그는 위의 언급에서, 이러한 재확인 작업이 불가능한 인간의 문법이 있을 수 있다고 암시한다. 아마도 이것은 미래의 언어가 될 것이다. 명사와 이산의 실체를 모두 넘어서, 따라서 신과 유사한 형이상학적 환상을 넘어선 위버메네스크나 메타 맨이 사용한다. 니체의 영향을 많이 받은 사상가인 자크 데리다 철학자는 이 점에 있어서 다소 더 비관적이다. 비트겐슈타인에 대해 말하자면, 그러한 형이상학적 환상은 우리 언어의 구조 안에 만들어지며, 근절될 수 없다. 비트겐슈타인이 일종의 언어 치료법으로 간주하고 데리다 3을 '해체'라고 부르는 전투라는 식의 끊임 없는 전쟁을 해야 한다. 

니체가 명사들이 재정의되고 있다고 생각했던 것처럼, 누군가는 '인생의 의미'라는 질문에서 이것을 생각할 수도 있다. 우리는 이것을 좀 더 나중에 자세히 볼것이다. 또한 질문은 무의식적으로 전혀 다른 종류의 질문에 따라 모델이 되며, 이것이 문제가 되는 지점이라고 생각될 수 있다. 우리는 '이것은 1달러의 가치가 있다'라고 말할 수 있습니다. 그래서 우리는 이 작은 생명의 일부가 의미를 가지고 있다고 느낄 수 있습니다. 그래서 그 모든 의미는 무엇일까요? 하지만 전체가 그 위에 의미를 가지고 있다는 사실에서 오는 것이 아닙니다. 단순히 그것들이 모두 분홍색이라는 이유만으로 많은 작은 것들이 하나의 큰 것에 더해 집니다. 

이 모든 것은, 확실히, 우리에게 삶의 의미에 더 가까이 오지 않는다. 하지만 질문의 본질은 그것에 대한 답으로 간주될 수 있는 것을 결정하는데 중요하기 때문에, 질문은 검토할 가치가 있다. 사실, 그것은 답이 아니라 질문이라고 주장할 수 있다. 바보 같은 질문에 어떤 대답이 떠오르는지 잘 알려 져 있다. 올바른 질문을 하는 것은 완전히 새로운 지식의 세계를 열어 줄 수 있고, 그 후에 다른 중요한 질문들을 불러 올 수 있습니다. 어떤 철학자들은, 소위 형식 주의적 사고 방식을 지닌, 현실을, 질문에 대한 답이 돌아오는 것으로 본다. 그리고 현실은, 마치 베테랑 범죄자가 처음 심문을 받지 않고 자발적으로 나서는 것이 아니라, 우리가 어떤 질문을 하느냐에 따라서만 반응할 것입니다. 칼 마르크스는 인간이 해결할 수 있는 문제를 제기한다고 다소 오해한 적이 있는데, 그것은 아마도 우리가 질문을 제기할 개념적 장치를 가지고 있다면, 원칙적으로 이미 답을 정합니다. 

이것은 부분적으로 질문들이 진공 상태에서 제기되지 않기 때문이다. 그들이 그들의 해답을 꼬리와 편리하게 연결하지 못한 것은 사실이다. 그러나 그들은 최소한 대답으로 간주될 수 있는 종류의 대답에 친숙하다. 그들은 우리에게 해결책을 찾을 곳을 제시하며 제한된 방향으로 인도한다. 지식의 역사를 남성과 여성이 올리는 것이 가능하거나 필요하다고 생각하는 질문의 종류로 쓰는 것은 어렵지 않을 것이다. 어떤 질문도 주어진 시간에 가능하지 않다. 렘브란트는 사진이 현실 주의자의 그림을 불필요하게 그렸는지 여부를 물어볼 수 없었다.