인간의 존재는 우연이 일어난다

이것은 아마도 인간 존재의 문제에 대한 대응이겠지만, 그것에 대한 해결책은 아니다. 비극의 경우, 왜 개인의 생명이 인내의 한계를 넘어서 파괴되는지, 왜 불의와 억압이 인간의 통치자로 나타나는지, 왜 인간이 자신들이 도살한 아이들의 구운 살을 씹는 데 속은 거죠. 아니면, 유일한 답은 이러한 문제들이 직면하고 있는 회복력, 즉 그들이 처한 깊이와 예술성에 있다. 가장 강력한 힘을 지닌 그 비극은 대답이 없는 질문이며, 고의적으로 우리에게서 이념적 위안을 빼앗는다. 인간 존재가 이처럼 지속될 수 없다는 것을 모든 제스처에서 보여 준다면, 그저 또 하나의 희망 사항 이상의 고통에 대한 해결책을 찾는 것이 어렵다. 맹목적이고, 단편적인 개혁 주의, 감상적인 휴머니즘, 또는 이상적인 만병 통치 약 긴급한 구원이 필요한 세상을 묘사할 때, 구원에 대한 생각은 우리 스스로를 위협하는 테러로부터 혼란시키는 또 다른 방법일 뿐이라는 것을 암시한다. 우리를 시작하게 만드는 것이다. 

하이데거는 자신의 연구에서 인간은 자신의 존재를 문제 삼는 능력에 의해 다른 존재와 구별된다고 주장한다. 그들은 단지 그것의 특정한 특징뿐만 아니라, 그러한 존재가 문제가 되는 생명체들이다. 이런 상황이나 그 상황이 사마귀에게는 문제가 될 수 있지만, 이 이론은 인간이 자신의 상황에 대해 질문하고, 당혹스럽고, 걱정스러운 원인으로 맞서는 독특한 동물이라는 것입니다. 희망, 부담, 선물, 두려움 또는 부조리의 땅 그리고 이것은 그들이 알고 있기 때문만은 아닙니다. 아마도 그들의 존재가 유한하다는 것을. 인간은 아마도 영원한 죽음의 그늘에 사는 유일한 동물일 것이다. 

그럼에도 하이데거 사건에는 뚜렷하게 '현대적인' 무언가가 있다. 물론 아리스토텔레스나 훈의 아틸라가 사람이 죽는 것을 의식하지는 않았지만, 그보다 다른 사람의 죽음을 더 의식하고 있었던 것은 아니다. 인간이 언어를 가지고 있기 때문이 아니라, 거북이들이 추측하지 못하는 방식으로 자신의 존재를 객관화할 수 있다는 것도 사실이다. 우리는 '인간 상태'라고 불리는 것에 대해 말할 수 있는 반면, 거북이가 거북이라는 조건으로 그들의 등 껍질 밑에서 알 것 같지는 않다. 거북이들은 이런 의미에서 인간의 상태에 대한 생각이 똑같이 외계인인 포스트 모던 주의자들과 상당히 유사하다. 다른 말로 하면, 언어는 우리가 우리 자신을 바로잡을 뿐만 아니라 우리의 상황을 전체적으로 상상할 수 있게 해 줍니다. 우리는 추상화할 수 있는 능력을 가지고 오는 신호를 가지고 살고 있기 때문에, 우리는 우리 자신을 우리의 즉각적인 상황으로부터 멀어지게 할 수 있고, 우리의 감각의 감옥으로부터 자유롭습니다.  그러한 인간의 상황에 대해 추측한다. 하지만 불처럼 추상화의 힘은 애매한 선물로 동시에 창조적이고 파괴적이다. 만약 이것이 우리가 전체 공동체의 관점에서 생각할 수 있게 해 준다면, 화학 무기로 그들을 낭비하게 할 수도 있습니다. 

이런 종류의 왜곡은 우리의 피부에서 튀어 나오는 것이나, 올림픽의 경계 지점에서 세상을 내려다보는 것을 포함하지 않는다. 세상에 있는 우리의 존재에 대해 명상하는 것은 세상에 존재하는 우리의 방식의 일부이다. 비록' 그러한 인간의 상황'이 포스트 모던 사고가 주장하듯이 형이상학적 신기루임이 드러날지라도, 그것은 상상할 수 있는 추측의 대상으로 남아 있다. 그래서 하이데거의 주장에는 의심의 여지가 없다. 다른 동물들은 포식자로부터 도망 치거나 새끼들에게 먹이를 주는 것에 대해 불안해 할 수도 있지만, 소위 말하는 '종양학적 불안'에 시달리는 모습은 보이지 않는다. 장 폴 사르트르가 말한 것처럼, 사람은 의미 없고 불필요한 존재라는 의미 없고 쓸모 없는 열정을 갖고 있다. 

그럼에도 두려움, 불안, 메스꺼움, 부조리 등 인간의 상태 특성상 12세기 예술가나 철학자보다 훨씬 더 흔한 이야기 세기의 것 근대 주의자들이 생각하는 것을 한쪽에서 다른 쪽으로 구분하는 것은 인간의 존재가 우연히 일어난다는 믿음이다. 그것은 땅, 목표, 방향 또는 필요성이 없고 우리 종족이 꽤 쉽게 지구상에  등장했다. 이러한 가능성은 우리의 실제 존재를 보여 주고, 그것을 통해 손실과 죽음의 영원한 그림자를 드리운다. 가장 황홀한 순간에도 우리는 우리가 무엇을 하고 있는지에 대한 불변의 토대가 없다는 것을 희미하게 알고 있다. 이것은 우리의 가장 좋은 순간들을 더 소중하게 만들 수도 있고, 그렇지 않으면 그것은 그것들을 엄청나게 평가 절하할 수도 있다. 

이것은 신으로 알려진 인간 존재에 대한 확고한 토대가 있었던 12세기 철학자들 사이에서 많은 지지를 모은 관점이 아니다. 하지만 그들에게도, 이것은 세계에서 우리의 존재가 필요하다는 것을 의미하지 않았다. 사실, 그렇게 생각하는 것은 이단이었을 것이다. 신이 창조를 초월한다고 주장하는 것은 그가 그것을 가져올 필요가 없었던 다른 것들 중에서 말하는 것이다. 그는 사랑 때문에 그렇게 한 것이지, 필요한 것이 아니다. 그리고 그것은 우리를 여기저기 데려오는 것도 포함한다. 인간의 존재는 필수 불가결한 것이라기보다는, 은혜와 선물의 문제이다. 신은 우리가 없었더라면 완벽하게 잘 지낼 수 있었을 것이고, 그렇게 했다면 훨씬 더 조용한 삶을 살았을 것이다. 마치 끔찍한 어린 아이의 아버지처럼, 그는 아버지의 아버지가 되기로 결심한 것을 후회하며 살아왔을지도 모른다. 인간은 먼저 그의 법을 어겼고, 그 다음에는 모욕까지 가하면서 그에 대한 믿음을 완전히 잃었으며, 동시에 그의 명령을 어기고 말았다. 

그렇다면, 삶의 의미를 묻는 것은 인간에게 있어 영구적인 가능성일 것이다. 구세력의 직업은 장 폴 사르트르만큼 집요하게 문제를 제기한다. 그러나 대부분의 고대 히브리인들에게 있어서, 그 질문은 아마도 답이 분명했기 때문에 관련이 없었다. 야화와 그의 법은 삶의 의미였고, 이것을 인식하지 못하는 것은 거의 상상할 수 없는 일이었다. 인간 존재를 위해서라도, 가능한 한 빨리 취소되어야 할 모든 끔찍한 실수들이 존재하는 직업조차도, 야화의 전능한 존재를 인정한다.