삶의 의미 15, 의미와 삶 사이의 선택에 직면

비트겐슈타인은 요점을 잘 말한다. 인생의 문제를 해결했다고 생각하는 사람은 지금 모든 것이 꽤 쉬운 것 같다고 스스로에게 말하고 싶다. 이러한 정서 이면에 있는 그러한 것이 있다면 생명의 의미는 비밀도 '해결책'도 아니라는 비트겐슈타인의 확신 뒤에 있는 것이다. 한편, 우리는 다시 한번 질문할 수 있다. 만약 삶의 의미가 어떤 대가를 치르더라도 우리가 발견하지 못하는 것이라면 어떨까?

이것은 계몽 운동 사상가들에게 쉽게 일어날 수 있었던 종류의 생각이 아닙니다. 그들의 실수는 용감하게 진실에 의해 비난 받는 것이었습니다. 그러나 18세기가 19세기로 바뀌면서, 반사적인 거짓말이나 유익한 소설의 개념이 점차 시야에 들어온다. 아마도 인간은 그 무자비한 눈부심 아래서 시들어 가면서 진실 때문에 간단히 죽을 것이다. 허구와 신화는 그저 없애야 할 실수가 아니라 우리를 번창하게 하는 생산적인 환상일 수도 있다. 인생은 생물학적 사고일 뿐, 심지어는 사고도 일어나지 않을 수도 있다. 그러나 그것은 우리 마음으로 알려진 무작위 현상으로 발전되어 우리는 우리 자신의 끔찍한 사고로부터 우리 자신을 보호한다. 

동종 요법의 자연이 독과 함께 치료법을 우리에게 친절하게 제공한 것과 같으며, 둘 다 의식으로 알려져 있다. 우리는 자연이 전체 종에 대한 무자비한 관심으로 개인의 삶에 무관심해 보인다는 점에서 어두운 추측으로 우리의 마음을 돌릴 수 있다. 아니면 우리의 생각을 종교, 휴머니즘 등 생명을 위협하는 신화를 만드는 사업으로 돌릴 수도 있습니다. 그러한 신화는 과학적인 관점에서는 사실이 아닐 수도 있다. 하지만 어쩌면 우리는 과학적 진실이 주위에 유일한 진실이라고 가정하면서 너무 많은 소동을 일으켰을 수도 있다. 

일반적으로 인문학처럼, 그러한 신화는 그들이 발전하는 제안보다는 그들이 만들어 내는 결과에 더 많이 놓여 있는 그들만의 진실을 담고 있다고 말할 수 있다. 만약 그들이 우리에게 가치와 목적에 대한 감각으로 행동할 수 있게 해 준다면, 아마도 그들은 함께 할 수 있을 만큼 충분히 진실할 것이다. 

우리가 20세기 마르크스 주의자인 루이스 알투저의 연구에 도착할 때쯤, 이러한 사고 방식은 마르크스주의에 침투하기까지 했는데, 이데올로기의 그릇된 의식에 대한 단호한 반대였다. 결국 이념이 절대적으로 필요하다면 어떨까? 우리가 스스로 행동할 수 있는 정치적 행위자라는 것을 우리 스스로에게 설득하기 위해 필요하다면 어떨까? 마르크스 이론은 개인이 대단한 통일성이나 자율성, 현실성을 가지고 있지 않다는 것을 알고 있을지도 모른다. 하지만 개인 스스로가 효과적으로 행동하기 위해서는 자신이 가지고 있다는 것을 믿어야 한다. 알트후서에게 있어 이러한 절약하는 환상을 확보하는 것은 사회주의 이념의 과제이다. 프로이트에게 있어, 실제로는 무의식의 일부에 지나지 않지만, 전 세계를 자기 중심에 둔 것으로 간주할 정도로 조직화된 자아에 대해서도 마찬가지이다. 자아는 스스로를 일관성 있고 독립적인 실체로 취급합니다. 정신 분석학은 환상으로 알고 있습니다. 하지만 그것이 없이는 우리는 그것을 운영할 수 없을 것입니다. 

그렇다면, 삶의 의미에 대해 말하는 것에서 멀리 떨어진 곳에서, 우리는 의미와 삶 사이의 선택에 직면할 수도 있다. 진실이 인간의 존재를 파괴한다면? 만약 그것이 초기 니체의 관점에서 볼 때 혐오스러운 디오니시아의 힘이라면 어떨까? 심리 분석학자인 자크 라칸 씨의 경우, 인간의 대상은 '비열함'이나 ' 될 '수 있지만 둘 다 함께 할 수는 없다. 일단 우리가 언어를 사용하게 되면, 그래서 우리 인류에게 '주제의 진실'이라고 부를 수 있는 것은, 그것의 "기술"이라 불리는, 끝없이 이어지는 부분적 의미의 사슬로 나뉩니다. 우리는 존재를 잃는 대가를 치르고서야 비로소 의미를 찾을 수 있다.