삶의 의미 18, 앨버트 카무스의 비극적 반항은 무의미한 세상

대조적으로, 포스트 모던 주의는 사실, 의미, 현실이 있었던 때를 떠올리기에 충분할 만큼 나이가 들지 않으며, 그러한 애정 어린 망상을 젊은이들의 성급한 조급함으로 다룬다. 존재하지 않는 깊이를 갈망하는 것은 의미가 없다. 그것들이 사라진 것처럼 보인다는 사실이 삶이 피상적이라는 것을 의미하는 것은 아니다. 왜냐하면 그것들과 대조할 깊이가 있을 때에만 표면을 가질 수 있기 때문이다. 의미의 의미는 확고한 토대가 아니라 억압적인 환상이다. 그러한 보증 없이 사는 것은 자유로운 것이다. 예를 들어, 한때는 대단한 이야기가 있었지만, 우리는 그것들을 잘 제거했다고 주장할 수 있습니다. 또한 이러한 이야기들은 처음부터 아무것도 잃어버리지 않았다고 주장할 수 있습니다. 세상은 더 이상 이야기의 형태가 아니거나, 애초에 존재한 적이 없다. 

많은 포스트 모던 주의자들의 생각이 이 질문에 있음에도 불구하고, 그것이 확실히 시사하는 점이 있다. 장 폴 사르트르의 메스꺼움이나 앨버트 카무스의 비극적 반항은 무의미한 세상과 마주칠 때 실제로 대응이라는 문제의 일부이다. 만약 당신이 애초에 그것에 대한 기대를 부풀렸다면, 당신은 세상이 단순한 무의미한 것이 아니라, 불운하게도 무의미하다고 느낄 것이다. 카무스와 사르트르는 말하자면 세계가 의미 있어 보였던 때를 떠올릴 만큼 충분히 나이가 들었지만, 만약 그들이 이것이 환상이라고 믿는다면 정확히 무엇을 잃어버린 것일까? 인생은 내재된 목적을 가지고 있지 않을 수도 있지만, 그렇다고 해서 그것이 헛된 것은 아니다. 허무 주의자는 환멸을 느낀 형이상학자일 뿐이다. 계란은 단지 믿음의 이면일 뿐이다. 이는 프랑스령 안니스계가 아닌 무신론자를 배출하는 경향이 있는 리네가드 로마 가톨릭 교도들도 마찬가지다. 당신이 세상이 어떤 의미에서 의미가 있을 수 있다고 잘못 생각했기 때문이다. 

사무엘 베켓의 작품을 근대 주의자들과 포스트 모던 주의자들 사이의 어딘가에서 꼼짝 못하는 것으로 보는 것은 가능하다. 그의 극단적인 의미의 절묘함에 대한 감각에서, 베켓은 정통적으로 근대 주의자이다. 그의 글은 끝에서 끝까지 그 자신의 실현 가능성의 감각으로 짜여 있는데 아이러니하게도 그것이 존재하지 않았을 수도 있다는 것을 알고 있다. 이것이 단지 존재하는 것처럼 보이는 이유입니다. 말도 안 되는 어둠 속으로 느릿느릿 걸어가기 전에, 관절의 가장자리를 조심스럽게 맴돌기 위해서입니다. 그것은 거의 인지할 수 없을 정도로 얇다. 불꽃이 나고 사라진다는 뜻이죠. 곧 모습을 지워 버리는 거죠. 한가지 무의미한 이야기는 힘들게 땅에서 튀어 나왔지만, 다른 이야기는 중간에 중단되고 똑같이 헛된 이야기가 되었다. 우리에게 잘못된 것에 이름을 붙일 수 있는 충분한 의미조차 없다. 

8월 이후의 이 세상은 모든 것이 애매 모호하고 불분명하다. 모든 제안은 잠정적인 가설이다. 무슨 일이 일어나고 있는지 아닌지 확신하는 것은 어려운 일이다. 이 세상에 무슨 일이 일어나고 있는가? 고도를 기다리는 것은 발생인가 아니면 정체인가? 기다림의 행동은 의미의 영원한 억제, 즉 현재의 삶의 방식이기도 한 미래에 대한 기대의 일종이다. 이것은 삶을 연기하는 것이 마지막 의미를 연기하는 것이라는 것을 암시한다. 그리고 그것을 미루는 행위는 삶을 견디기 어렵게 하지만, 그것이 또한 그것을 움직이게 하는 것이다. 어찌 되었든, 감각을 만드는 것이 그렇게 연약하고 단편적인 세상에서, 당신은 그런 찬란한 의미를 깨달을 수 있겠는가? 아마도, 고도를 기다리면서 블라디미르와 에스트라곤은 이미 그것을 인식하지 못 했을 것이다. 혹은 철학자 월터 벤자민의 경우 메시아의 임박한 도착에 대한 부정에 의한 역사의 공허함이 바로 고도가 도래하는 것일지도 모릅니다. 아마도 고도의 도착은 처음부터 그것에 대한 필요성이 없었다는 것을 보여 주는 심각한 것이 우리의 구원을 외치는 것이 아니라, 이 믿음 자체의 일부일 것이다. 이것은 세상을 변화시킬 메시아의 개념과 유사할지도 모르지만, 작은 변화를 통해 그렇게 할 메시아와 유사할지도 모른다.